南老師說：第六意識解脫，得自在力

南懷瑾, 南老師說, 宗鏡錄略講

2014-6-6 14:48

南老師說：第六意識解脫，得自在力

南公懷瑾先生講述

由習氣增上力故，故行得生。又脫定障心清淨者，一切諸行隨心轉變。由彼意解自在力故，種種轉變。

現在再來解釋「定」，前面談到「定轉變自在」，定可以使我們產生轉變，而得到自在，原來是「由習氣增上力故，故行得生。」眾生因習氣而不能自拔，被拖著走，「又脫定障心清淨者，一切諸行隨心轉變。」一切藉定而求得解脫，解脫什麼呢？解脫心性的一切障礙，便能反過來轉變一切習氣的牽引，不再受制。大家學佛求解脫，學道求逍遙，結果學了佛、學了道以後，更不解脫、更不逍遙，這是很糟糕的事。

要「脫定障」，脫去這個定業，那些過去累積起來的種種習氣，須要真正入定了，一解脫這些障礙，心就得清淨。當然我們學佛、學打坐，有個大障礙，身體有病的人更糟糕，坐坐就難過起來了。這裡痛、那裡痛。這是業的果報。病由業，業由熏習。過去的種種熏習，現在都出現了。所以要「脫定障」，才能心得清淨，「一切諸行隨心轉變」，而得自在。但這要得大定才行。所以打坐的人，兩腿發麻了，即使「阿彌陀佛」，念個不停，麻還是照樣麻，轉不了。

道理在什麼地方？在第六意識的功能。必須要把第六意識解脫了，「由彼意解自在力故，種種轉變」，才能初步得「自在力」。認識的功能力量有這樣大，然後而起種種心行的轉化。

有很多學佛、學道的朋友，對第六意識還認識不清楚。只曉得第六意識浮面的那些妄念而已，就如水上的遊魚一樣浮在上面。真正的第六意識還不是這樣。等到完全做到了清淨，這個身體坐在這裡，認識很清明的時候，那就是第六意識的出現，但還沒有得到解脫。所以要第六意識解脫了，得自在力，那麼你的習氣慢慢地才開始了種種的轉變。這不是那麼簡單，不要以為參個話頭，或如馬祖將百丈禪師的鼻子一扭，就悟了。

意解心自開

又由定心自在力故，隨其所欲，定心境界影像而生，是名道理。

真得到定，前面有個條件，要「意解脫」，所謂「意解心開」，同時也有「脈解心開」的作用。真的意解脫了，心理立刻起了變化，除了身心氣質的昇華外，還可以逐漸明瞭心物一元的作用。因此「定心自在力故」，意解脫了以後得了真正的定，而此定有超出一般的功能。

「意解脫」所產生的現象也可以說是很唬人的，其中涉及到道家、密宗氣脈的道理，像心臟的氣脈「叭」一聲扒開了一樣，有如心臟病爆發。這些道、密的道理不清，真會嚇死人，被嚇死了，那是業，何苦？！有的變成神經病，那也是智力不夠、定力不夠。

有些人佛理懂了，生理、心理沒有起變化，根本沒有被嚇到的機會，那也很可惜。「定心自在力故，隨其所欲」，此「欲」不是後天的欲望。所以不要欲想一個西方極樂世界看看，究竟有沒有。或想要變化一個境界，就會立刻起作用。一切只是自然而然。「定心境界影像而生，是名道理」有些人打坐，往往會看到一些光、一些影像，或是這兒氣通，那兒氣通什麼的。記住，那只是你妄生的影像而已。如果把這當成了不起，當成道，那是自己欺騙自己，沒有用的。道理不通，把自己弄得苦惱、弄得神經。我非常反對這一套，何苦來哉！

諸位看了《金剛經》所提出的「空」。怎麼空啊？就算真的做到了「空」，那「空」也只是認識的影像產生的境界而已。所以要通這個理：「定心境界，影像而生」，其中是有其深刻原理的，學佛就要把原理弄得清清楚楚。

聖教者，謂三種聖言。如經中偈云：心將引世間，心力所防護，隨心生起已，自在皆隨轉。

這裡提出「三種聖言」，也就是告訴我們有三個重要的綱要。同時引用佛經中的話「心將引世間」。佛法絕對唯心，這物質世界，這宇宙的構成，是所有眾生共同生滅的業力所構成，「將引世間」，由之引發出來的。「心力所防護」，這物質世界的存在，也是在心力的防護影響之下。所以一切的影像都「隨心生起已，自在皆隨轉」，只有大自在的人才能轉得了物質世界。這種唯心的力量，主要是由定境來求證的。

又說：是故苾芻（比丘）應善專精，如正道理觀察於心，乃至廣說。

永明壽禪師又引用經句。佛嚴格地吩咐出家的弟子，「應善專精」去修持。但修持不是那麼簡單，應善為抉擇，依據正確的道理，好好地反省、觀察自心，這就是「如正道理觀察於心」。「乃至廣說」，一切經典上說的很多，到處都這麼講。

又說：苾芻當知！言城主者，即是一切有、取、識蘊，是名聖教。

「識蘊」，不斷地如音樂的流轉，最後誰作主啊？另有一個不離於形聲、音聲以外，又不拘於其中的一個作主的力量。一切由自己的意識來作主。這意識又如城主一樣，又如帝王一樣，怎麼來的呢？「即是一切有、取、識蘊」，有、取與識都屬於十二因緣。我們眾生有個習慣，要抓個東西，認為有。為什麼？我們怕死，因為死了什麼都沒有。因此習慣把這個世界的「有」，當成實在的「有」，抓得很牢。一旦失去了，就非常痛苦。學佛的人，應該認識清楚。

當然除了證道的人，真正才曉得這物質世界一切皆非我所有，只是暫時借用而已。而且只是影像不是真實的。因為觀念的顛倒錯誤，把影像的世界當成真實的有，抓得牢。這就是「取」、「有」。

諸「有」當中，最假的就是「名」。許多不認識南某某的人，可能會談論南某人這麼樣、那麼樣。我還當面碰到一個人說：「南某人還沒死啊？」當然沒死，因為他說的是一個名，跟我有什麼相干？那只是三個字而已。本想說：「我就是，還沒死。」但那樣不美，我只有這樣回答：「大概還沒死，我也不知道。」你看「名」多假！可是世界上的人，把「名」看得非常重。第二個就是「利」，就是錢……一切利益。這些「利」固然有其「用」，但錢財本來就是聚散無常的，眼看他起高樓，眼看他樓塌了。

在不同時空的因緣變化中，哪有永久不變的東西？可是我們把一切當成非常實在，這就是「取」。這些都叫「有蘊」、「取蘊」，當然最重要的「識蘊」。這心識不瞭解這些東西的假合，勢必對它追逐不已。「有」、「取」、「識」是十二因緣中的三支，這是聖人給我們的教誨。故說「是名聖教」。

是知福隨心至，患逐心生。如回應聲，似影隨質。

儒家、佛家一樣都曉得唯心的道理，所以經常引用「自求多福」這句話。「是知福隨心至，患逐心生。」是永明壽禪師的好句子。「福隨心至」，換個角度來講，就是「福至心靈」，不過，就少了唯心因果觀念的味道了。患，就是毛病，就是罪惡。「患逐心生」，其理亦同。好像影子隨身體走一樣。雙手一拍一定出聲，也一定有迴響。又如陽光下面，由於身子一動，影子立刻跟著轉變，那麼快！我們一生的遭遇，乃至今天的遭遇，罪、福都是由心來的，而且是「如響應聲，似影隨質。」

——節錄：南公懷瑾先生講述《宗鏡錄略講》

-1AA（2014.6.5編輯）