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南老師說:寶鏡三昧——莊子的參禪法門

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2014-8-8 17:53


南老師說:寶鏡三昧——莊子的參禪法門

南公懷瑾先生 講述

寶鏡三昧論

    接著永明壽禪師引用牛頭融禪師的話。唐代時現在南京的附近有個山,這個山上住了位大修行人法融禪師,在禪宗史上很有名氣。

    融大師云:「鏡像本無心。」說鏡像無心,從無心中說無心。人本有心,說人無心。從有心中說無心。有心中說無心,是末觀。無心中說無心,是本觀。

    我們照鏡子,鏡子裡頭有個我的相,這個我的相是無心。法融禪師說,在鏡中那個人的相是無心,拿這個觀念來推理,鏡裡頭的相是人的影子,那個影子本來沒得心,所以那是從無心的立場來說明無心的實際。我們現在站在鏡子前面,我們本來是有心的,鏡子裡頭那個影,它可是無心的,這樣我們這個有心不就如同鏡中影相的無心嗎?這就是從有心中說無心」,以我們有心念的修養,成就到無心的境界。永明壽禪師下面引伸的道理,看起來話很重複,但如果我們仔細地一參究,就智慧開發了,可以悟道了。有許多人不大喜歡邏輯,不喜歡思辯,覺得那很繁複。事實上,不肯思辯的人往往他所悟的境界、修成功的境界,都非常籠統,籠統便不切實際。所以菩薩道要學五明,包括因明,必須要思辯深刻,這裡這種繁複就是要讓大家思辯得深刻。

    「有心中說無心,是末觀。無心中說無心,是本觀從人的立場,人本來有心,為什麼竟在討論道的最高境界是無心呢?這就像站在樹頂上看一棵樹一樣,沒有從根本上來觀察。換句話說,這是分析它的現象,從它末尾的地方下手,在有心中體會無心,這是從有心中說無心若從根本的本體而言,萬物本來無心,天地本來無心,一切眾生本來無心。這樣從「無心中說無心」,「是本觀」簡言之,有心中說無心,是講修持的作用,由用歸體;而本來無心,是直接從本體上開示,本來如是。

    眾生計有身心,說鏡像破身心。眾生著鏡像,說畢竟空破鏡像。若知鏡像畢竟空,即身心畢竟空。假名畢竟空,亦無畢竟空。

    這一段文字看起來反反復複,難免令人不曉得玩些什麼花樣。當時,在唐朝以前的印度,佛學還流行,佛教還沒有滅亡,但到了唐朝的初年,玄奘法師去留學時,印度的正法已經衰敗了。到了宋朝,完全沒有了,佛法都到中國來。所以,我經常說要研究印度的最高文化,中國的《大藏經》替它保留了全體。宋朝以後,回教的力量,阿拉伯的勢力進入了印度,佛法衰退了,慢慢舊有的婆羅門教就恢復了,稱為印度教。現在我們到印度去找佛的遺跡,是有呀!那個山還是山,水還是水,不過找佛法的跡象啊,卻是箭過西天,連影子都找不到。

    所以說,在印度當時佛法在時,乃至中國唐宋禪宗、唯識學流行的時代,這種因明的論辯是非常重要的。西方人笑中國人根本沒有哲學,是因為看中國人不大喜歡用思辯,凡事講得籠統,一開口、一下筆就是含蓋一切的人生哲學,說得很高明,但是在學術的論辯上,比較疏忽簡省。尤其我們中國禪宗根性的似乎比較多一點,一問聰明得很,一搞好像就懂了,就悟了。其實,真的悟了什麼?往往像粘到一起的軟紅薯一樣,一塌糊塗,思辯不清楚,沒有學問。真正悟了道的人,必有學問。人家都說六祖不識字,但六祖還會說一部《壇經》,你念別的經給他聽,他也會解。所以你如果也說我不要讀書,能同六祖一樣悟道,那可要小心了。且不要說你能不能也留部《壇經》,光是不肯研究學問,就是逃避現實,自甘糊塗了。

    現在我們看永明壽禪師的論辯。因為「眾生計有身心」,這個計就是度計、估計、量度、猜度,譬如一般年輕同學犯這種錯誤非常多,儘管是學佛、打坐,一天用功得很,目的是什麼?耶!一修呀!將來修到老了,能夠出來一個年輕不老的,返老還童,這就是在那裡計度這個身心,甚至估計另外一個身心的好處。大家仔細從阿賴耶識下意識反省一下,都有的。口口談空,步步求有,一邊說學佛我看空了,如果碰到一點打擊,唉唷!好像佛法都不靈了。你看他是學空嗎?可見是在學有嘛!所以「眾生計有身心」,都是把這個身心抓得很牢。那麼法融禪師說如鏡像一樣,說鏡像是為了破一般眾生身心堅固的觀念,但是說鏡像,又有人抓到鏡像那一邊去了。

    因此有些學道家學密宗的還專門買一個鏡子來,看著鏡子在打坐,然後看這個鏡中像就是我的像或佛菩薩本尊的像,這是佛法的方便法門。因為鏡子的性質,畫個什麼就有什麼,畫個葫蘆就有個葫蘆,於是大家都來學畫葫蘆,你畫個葫蘆,他也畫一個葫蘆,人人都來依樣畫葫蘆。畫歸畫,可惜不明佛意,說一個鏡像,就修一個鏡像法,然後深著其中,真是沒得辦法。這叫做說鏡像破身心,眾生著鏡像」,般若裡頭是講畢竟空,徹底空,把這個鏡像影子也破了,所以說眾生著鏡像,說畢竟空破鏡像」。同時又交待若知鏡像畢竟空,即身心畢竟空」,此身本同鏡中影本來空。但又怕後人又執一個空,因此接著說假名畢竟空,亦無畢竟空」。畢竟空只是一個權設的名相,千萬別最後又留一個畢竟空在哪裡。

    永明壽禪師講到這裡為止,一路顯空的真義,他是宋朝人,不曉得宋朝以後中國的佛學,唯識跟般若兩家爭的是「畢竟空」還是「勝義有」,諍得一塌糊塗,還又爭下去。如果他老人家又來的話,又要寫一部《宗鏡錄》了,又要將旨意依時代需要重新著作過了,這就是我們眾生!

    永明壽禪師為了破抓住鏡像境界的過患,說畢竟空,破鏡像。我們一定要在這個上面好好反省自己的身心就是空。大家這個肉體,是我們造出來的。每個人的像,臉有長一點的,圓一點的,有些人尖一點、方一點,有些人面寬一點、窄一點,有些人身材胖一點、或瘦一點,有些人近視眼,有些人遠視眼,有些人耳朵聽不見,有些人耳朵特別靈光。這是什麼道理?這個眾像是誰造的?其實我們這個像是鏡中之像,是心鏡的造影,我們生理的業報就是心象的呈現。所以大家要瞭解,尤其年紀大的朋友,身體衰老了,得各種的病苦,而佛為大醫王,能治各種病。病從哪裡來?病從業來。業從哪裡來?業由心造。真正了了心 ,生老病死是可以解脫的。所以所謂鏡像,不是光叫你看鏡子裡頭的像,而是要悟此身如鏡中影,不然就把佛經糟蹋了。

    現在,大家坐在這裡,我們馬上測驗,我當然不好意思,好意思的話,我就暗示你後面的人給你一拳或捅一下,你那個鏡中像馬上就變了。為什麼變?心動了就變。現在大家坐在這裡很自然,一副菩薩相。如果在路上跟人家吵一架,那個樣子變了,心鏡一變,這個像就變了。心慈悲就現慈悲相,心煩惱就現煩惱相,痕跡留在身上行為的粗細每一處,我們學佛要徹底瞭解這些。

莊子的參禪法門

    所以,這個鏡像的原理體會不到,那你根本學佛還沒有入門。

    同時,大家也可體會莊子所寫的《齊物論》那一篇。所謂魍魎與影子的故事。一個人在陽光或燈光下面一站就有影子,影子還有個朋友魍魎,它是這個影子之影,即在影子外面有個較淡的圈圈。有一天魍魎向影子說:「你老兄啊!唉呀!真討厭,看你好麻煩,一下又躺下來,一下又站起來,一下又走,一下又坐。」那個影子跟魍魎說:「老弟啊,你不知道,我做不了主耶!我聽我後面那個老闆,老闆要坐我就坐下,老闆要站我就站起來,唉!說話說回來,老闆自己也做不了主,老闆還要聽後面那一個。」那一個是什麼?不知道。莊子的道理也就說明,你看,我們人的影子在燈光下面跟著這個身體跑,身體又跟誰跑?跟著念頭跑,念頭跟心跑,這正是鏡像的道理。

    如果你真懂得鏡像畢竟空,徹底的空,那麼你就離一切相,就證道了,不是理論上到,是身心就到了,立刻就空掉了。身心畢竟空,這就悟了。悟了以後,就要掃除悟跡。拿禪宗來講,悟了道,卻沒有悟道的樣子,若只是一天到晚擺個修道的樣子,那不是修道,反而會得精神病的。所以連悟跡也都要空。要知道所謂畢竟空,也就是假名而已。假名畢竟空,亦無畢竟空」,你有一個畢竟空在,已經不對了。

                ——南公懷瑾先生 講述《宗鏡錄略講》
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