南老師說：《話説中庸》——天人之際，鬼神之說（更新）

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南老師說：《話説中庸》——天人之際，鬼神之說

南公懷瑾先生原著 •劉雨虹先生編輯

天人之際，鬼神之說

子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可揜如此夫！」

子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之。故大德者必受命。」

我們現在讀了《中庸》這節原文，第一個最明顯的問題，就是鬼神是否真有其事的問題了。因此，我們只好花一點時間，認真簡單扼要介紹一下這個問題。但大家不要認為西方文化中只有科學，根本就不承認有鬼神。那我可大膽地告訴你真錯了。我曾經到過歐美，居留的時間也不算太短，從我交往的歐美人士也並不太少。我可以說一句，西方人士的信鬼、信神，那些活靈活現的鬼話連篇，著實不少。有時候，我還和那些彼此了解的西方好朋友們說笑話，洋鬼真多，怪不得東方人會拿這個名稱開你們的玩笑了。可是，人類的文化就是那麼有趣，西方的鬼神，也都是藍眼睛、高鼻子的形相；東方的鬼神，又都是那樣扁面孔的形相。難道人際、國際都有交往，鬼際、神際卻互不往來嗎？再說，西方人的算命，有的常說，你前世是埃及人、希臘人、羅馬人，卻極少說你前世是中國人，或緬甸人呢？難道作鬼投胎，也早就有了種族主義了嗎？總之，可笑的事多著呢！我一時也說不完，如我有空，要講這些知道的故事，還真可以寫筆記小說來賣錢，很可惜是我既不願為，更不屑於為之。我經常告訴同學們，鬼神並不是什麼太可怕的東西，魔也不可怕，最可怕的是活人。東西方的文化，也都認為人可變鬼、變神、變魔，所以最可怕、最厲害還是人。鬼、神、魔，有時候比起人來，更有人性，反而人變成沒有人性的太多了，你說是嗎？好了，閒話少說，書歸正傳。

鬼和神，在中國的原始文化中，並非完全是唯心的東西，它卻是物理世界的另一種東西。總之，你首先要了解我們幾千年前的老祖宗們，造出這兩個字的來源，它是既用「象形」，又用「會意」來造字的。人文的文化是大地的文化，所以鬼字和神字，都以田字為中心，田就代表了土地。鬼字呢？是在這個大地上的一種沉墜的能量，也可以說像電一樣，只要下沉入土就看不見了的東西。所以鬼字從田，分叉入土了，旁邊加一個ㄙ的標記，上面長了一根草一樣的毛毛，就變成我們現在寫的鬼字了。它是只能下墮，不能上升的東西。

神字呢？它從示開始寫，示就代表上天掛下來垂示到地面上的現象叫作示。再從示旁畫一個田地的圈圈，可以上通天，下澈地，橫面也可以通。總之，是四通八達像電能一樣的便叫神，換言之，鬼和神，都是像虛空中電的能量作用一樣。田地上面下雨，便容易打雷。雷打過了，電流向地下鑽進去就沒有了，便叫電。田地上長出東西便叫由。可以在田地上下相通的便叫申。上下相通，旁邊加一個「會意」的字，告訴你那是上天示意的現象，便叫神了。所以它也是物理能量的一種變化，是物理的，不是什麼特別神秘的東西。不過，鬼是下墜的，所以中國文化說鬼屬陰，它是以陰性電極為主的作用。神屬陽，是以陽性電極為主的作用。但在唯心方面來講，又說「鬼者歸也」。它是歸藏到無形一面去了的東西。「神者，申也。」它是具有揮發性功能的作用。如果再進一步來討論神，孔子在《易經》的〈繫傳〉上便說過：「陰陽不測之謂神」了。過去也曾經有同學問我〈繫傳〉上這句話的意義。我告訴他，這是說「能陰能陽者，非陰陽之所能。」這就是「形而上者之謂道」的形而上學的範圍了。講到這裡，你們一定想問我在笑什麼？告訴你，我現在心中有鬼，我引用兩句話笑我自己：「可憐夜半虛前席，不說蒼生說鬼神」，這正是此時的情景（一笑）。

再說，我們的文化，在春秋、戰國，諸子百家並出的時期，非常注重鬼神的信念，尤其是墨子（翟）。墨子的學說，早在兩千多年前，就具有如十九世紀以來新興的社會主義和共產主義等思想的成分。他主張「尚同」（尊重平等）、「尚賢」（提倡賢人政治）、「尚鬼」（猶如宗教性崇拜鬼神的存在）。墨子是宋人，宋國是殷商的後裔。在中國的文化歷史中，夏人「尚忠」（也說尚質）。夏朝的文化，比較重視樸實自然生活和注重質樸忠誠的人生。可是時代的演變到了商朝，尤其傳到殷朝的末代，便非常重視鬼神和天命的信仰，宗教性的風氣比較濃厚。所以我們的歷史上，便說殷人「尚鬼」。後來再到周朝建國，由文王、武王、周公的領導，才完成了「尚文」的文化基礎，從此便形成中國人道人倫人文文化的深厚根柢，所以孔子便有讚歎周朝是「郁郁乎文哉」的頌辭。墨子是宋人，孔子的祖先也是宋人。而且由夏、商、周以來的三代文化，「尚忠」、「尚鬼」、「尚文」，都各有它深厚的內涵和特點。我們了解這個歷史淵源，因此便知在孔子的學說中，提出重視鬼神的問題，是很自然的觀念，就並不認為奇怪了。況且我們的文化，在三代以前，如堯、舜時期之先，根本都很重視尊崇天地和山川神祗，所以上古歷史上的帝王注重「封禪」和祭祀，就是中華民族宗教性的傳統。因此，直到春秋、戰國，以及秦、漢階段，那些歷史上所記載鬼神的報應，以及崇拜山川嶽神、灶神、巫師、方士、神仙等等的資料，實在也熱鬧萬分，多得不可勝數。如果要講文化史，這也是不可以不知的重大課題。但到了東漢開始，直到魏、晉、南北朝階段，因為印度佛教的輸入，配合了中國固有文化中的天人和鬼神之道，便對天人之際和鬼神之說，就轉入理論科學的方向，大有不同於一般西方宗教文化中的含糊其詞，只是盲目的說鬼話神了。

那麼，佛學傳入中國以後，對於天人之際和鬼神之說，它又是怎樣的解釋呢？我首先告訴你，佛學是一門切合於未來科學的學問，只可惜被一般胡扯亂說，把它死釘在宗教迷信的範圍，實在是很大的損失。我們先要擱置佛學中有關天人之際的宇宙觀和世界觀。因為由這兩個題目說起，配合現代科學，又是一部較大的論著，所以暫擱一邊。我們只用濃縮的辦法，先講佛學中的鬼神之說吧！

佛學把我們這個宇宙間的天人關係，分類為三界，所謂欲界、色界、無色界，叫三界。欲界的一切生命，都從男女兩性和飲食的貪欲而來。色界，是超越物質的物理世界。無色界，是指超越物理的精神世界。注意，這裡所用的精神這個名辭，也只是臨時隨便借用的，並非定論。至於物質世界，它是以一個太陽作中心，它所帶領有關係的各個星球，叫作一個世界。在這樣的世界中，所形成地球物質的國土世界，只是這個太陽系統中之一小部分而已。但佛學把這個世界中的所有生命，分類歸納以後，劃分作六個道類的眾生。即所謂天道、阿修羅道（非善類）、人道，等三類生命，叫上三道。畜生（傍生）、餓鬼、地獄，便叫下三道。綜合起來叫六道，但不是說有六條路線的不同，這個道字，是分類的代號而已。事實上，這種六道的生命，是彼此互相交流混雜，統統在一個人間知識所未能了解的一種旋轉不停的運動之中，猶如一部機器，或一部大車的車輪一樣，永遠在旋轉不停的走勢之中，互相受牽連和影響，構成了所有生命存在，變成新陳代謝的現象。例如人吃了畜生豬牛雞鴨、青菜蘿蔔而成了糞便和泥土。畜生和動物植物，又吸收了泥土中的人體所銷融了的養分，變出動、植、礦物。這樣的生命互相轉化現象，中文佛學，取用一個很優美的名辭，便叫它「六道輪迴」。輪迴便是旋轉不休，互相混合的意思。那麼，從欲界以上的天人，共有二十八個層次，一圈一圈的放大，並不是一層一層的堆疊上升。人道，是六道及欲界的重心，也可說是三界的中心點。從人道以次，便是橫出傍生的畜生，包括空中飛的，地上、地下爬的，水裡游的等等生物，不勝枚舉。比畜生更低一級，在有形象的生命和無形象的生命之間的，便叫餓鬼或鬼道。他們和人、畜生一樣，也同樣有男女飲食的貪欲，可是他們對於飲食，得之不易，大部分長時間都在饑餓狀態之中。人死了的靈魂，如果沒有變化，或不轉化變成鬼道中的生命，都不能叫鬼，那是另有名辭，中文佛學叫它是「中陰身」或「中有身」。我們通用的代名辭，叫它是靈魂。嚴格的說，這可不能和鬼道的鬼混為一談。但世界上的人，都把它叫慣了，所以把活人死後還未投胎階段的靈魂也叫作鬼了。事實上，有一部分的鬼，和中陰靈魂景象又很相似。譬如生物化學和病理上的細菌，分類各有不同。鬼和靈魂的分辨，就更難講得清楚了。至於地獄道，比鬼道還要低級的生命，依據它所忍受身體感覺和知覺上痛苦程度的分類，又界別十八層次，所以一般人就叫它是十八層地獄了。

佛學又把這個物質世間人和畜生等下三道的生命，分為胎生、卵生、濕生、化生的四種。再詳細的分析，加上有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，就有十二種。所以天人之際和鬼道，有許多是屬於有色（有物質的形象）、無色（沒有物質的形象）、有的有知覺思想、有的沒有知覺思想，只有生理物理的反應作用的生命。至於說若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，這四種描述，是屬於色界天、無色界天乃至地獄中的生命，拿我們現在的科學知識來說，還很難有恰當的表示。

那麼，從人道作中心來說，上至天人，下及地獄，凡是屬於貪戀愛欲婬欲的生命，他的男女飲食，作用也大有差別的。例如說有一部份鬼道所需要的飲食便叫尋香，等於我們人道所說的吸氣或吃氣，並不像人和動物那樣，是靠吃食實質的東西。所以佛學中類分飲食，便有四種。例如一是摶食（也叫段食），猶如人和動物，是靠分段的時間，用手足和嘴巴來吃的。二是觸食，是靠身體的觸覺和感受來維持生命。例如人靠吸收日光、空氣等等作用來維持生命，便是觸食的情況。三是思食，它是由思想的作用，可以使生命滿足而存在的，這等於我們平常所說知識是精神的食糧，就有點類似了。四是識食，那是天人境界的一種情況，很難說明。總之，除了摶食以外，其餘的三種飲食，都不是人類所易理解的事。可是，人同時需要這四種食糧，只是人們不能自知而已。所以佛家、道家有些修煉到了特別境界的人，有時也可以辟穀休糧，不食人間煙火了，這並非是完全不可能的事。如果連後面三種食糧，如觸食、思食、識食都斷了，就不是那麼容易了。

有關愛欲和婬欲的問題，就不如飲食對於生命那樣重要了。例如地獄中的生命，純苦無樂，或苦多樂少，就無暇、無心思動愛欲之念了。同樣的道理，一個生命，修為到色界以上的天人境界，也就淨化了愛欲的作用了。所以道家便有煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，最後達到粉碎虛空的修煉程序之說，也確實並非虛言，只是非一般盲修瞎煉的人所可到達而已。欲界中心的人道和欲界中比較高級的天神，同樣都有愛欲和婬欲這種作用，統名為六欲天的貪欲。所謂六欲，它又包括了色、聲、香、味、觸、法（意識衝動）六樣作用一起發動愛欲的行為，配合笑、視、交、抱、觸的動作，這都屬於生理範圍的作用。人道和畜生道男女兩性交媾的行為，簡稱便叫精交；如果是欲界高層次的神人，就有比人道較為昇華的作用，只是氣交；又有更高層次的神人，就是神交了。現在我們總算花了一點力氣，綜合佛、道兩家，把天人之際和鬼神之間的理論和傳述的知識，大概扼要的介紹了一番。

至於六道的生命中，有關天道和地獄，都有很繁雜細密的區分，內容很難詳盡，而且也不屬於本題的範圍，不必多說了。那麼，在這所有生命中的六道，誰該投生天道？誰該下墮畜生道乃至地獄？誰該生在人類中為人？究竟是誰在作主呢？是真的如中國民俗所講，有個閻羅王掌握生死簿，對照善惡報應來裁判轉生，或是如西方宗教所講善人上天堂，惡人下地獄，到了世界末日，等上帝的宣判呢？有關這些問題，一講又是一個專題，而且牽涉到比較宗教學等課題，同時它的內容理論，也很繁多，我們也不能再講。如果只從佛學的基本觀念來講，只能先告訴大家，宇宙間的事物，不論是已知、將知、未知的種種，說有則一切皆有，說空則一切皆空。普通常聽一般人說的信則有，不信則無，也很有道理。這兩句話雖是很淺近的俗語，如果照大舜「好察邇（近）言」的精神，便知它也是「庸言之謹」的好道理。但依照佛學的主要觀點，這種分類的六道生命，最基本的根源，是「無主宰、非自然」，都是因緣所生的作用，所謂「緣起性空，性空緣起。」因此，其他的宗教，就誤解佛學是屬於無神論者。其實不然，佛學承認有天人、神、人、鬼等六道。但一切生命，並非是由某一個或某一種超人權威的主宰所支配，並非是由他力所能擺佈，也不是自力可以安排，但也非自然的物理作用。六道生命真正主宰，統在於自我的自心。因為自心的行為變化，生起善和惡，與善惡之間的昏昧作用，叫作業力。基於這個業力的運行變化，猶如日月星辰，地球物理等的法則，永遠在空中旋轉變化不停，互相吸引，互相排擠。又如物理作用，有同性相排，異性相吸，同時又有同類相吸，異類相排的關係，因此而使生命常在輪迴不息。所以佛道兩家的教理，和中國傳統儒家的教理一樣，必須先從人道中洗心革面，先做到去惡向善，漸漸修到除惡務盡，達到天理流行「止於至善」的境界，再加進修，才得跳出三界外，不在五行中。真正跳出三界，超越五行支配的仙佛或聖人，他不是成就作一個可以主宰萬物生命的神人，他只是一個不受物理法則所支配，超越鬼神，不被自心意識所矇蔽的閒人而已。叫他是佛、是聖，都是人為的加冠代號而已，實際上到了這種程度，你可叫他是一個不是東西的東西也對。

總之，三界六道眾生的生命輪轉變化，都是以人道為中心，最根本的基地，都是依物理空間而生生滅滅，猶如能量的互變。佛說，正常的鬼神與人道，本來就並存在這個世界，雖然晝夜互相穿插往來，彼此都無妨礙，猶如虛空或物理的能量，互相交互穿透。人多處，鬼神亦多，人們過往來去，透穿鬼神的身體，鬼神過往來去，也透穿人們的身體，只是陰陽氣質的不同，互不相妨。除非因心念行為有善惡業力特殊情況，也就會發生特殊感應的現象。所以後世的宋儒理學家們，也承認這種道理，便說：「鬼神者，二氣之良能也。」所謂二氣，就是指陰陽兩個符號的代名辭。

我們因為孔子說了一句「鬼神之為德，其盛矣乎」的話，引起我說了一大堆的鬼話，不然，鬼神也就盛不起來了。但孔子所說的鬼神，其目的是教人能自敬其心，自誠其意，做到合於天人之際的聖賢君子之行，並不完全如墨子的「尚鬼」主張。因此，讓我再向大家講一個小故事，作為反面的參考。在東晉時代，有一位佛教的高僧道生法師，因與「關中」的僧眾大德們有了不同的見解，便渡江南來，獨自結庵，住在江南的山上，閒來無事，便對著石頭說法，因此有「生公說法，頑石點頭」的傳說。據說，有一個鬼，也跟道生法師聽經說法多時了，法師便叫他快去投胎作人，好好修行，可以生天成佛。這鬼聽後，作了一首詩說：

         作鬼經今五百秋也無煩惱也無愁
         生公勸我為人去只恐為人不到頭

生公聽了，也就罷了。換言之，這首鬼詩，是說作人難，作個好人更難。鬼作不好，再死便作魙。人如作不好了，也許死後想變鬼還不可能，所以他怕作人。再說，清初順治時期，江蘇常熟有一位得道的潮音尼師，預知死期而坐化，因此，錢謙益（牧齋）為他作塔銘，寫了一首詩說：

         紛紛恆化是何情習慣遷流每著驚
         若使生人真畏死須知死者復愁生

錢牧齋和吳梅村，都是明末清初的江南才子，也都對佛法有研究，但並不專精。他這首詩卻很有意思，也許別有情懷，認為「生逢亂世作人難」吧！

我們先把鬼神之說略作交代，現在回來再講《中庸》引用孔子所說鬼神的作用。「子曰：鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見（看不見形相），聽之而弗聞（聽不到聲音），體物不可遺（如果從物理去體會，也不可以因它遺留在物外，就否定他的存在）。使天下之人齊（同齋）明盛服以承祭祀（他能促使天下的人們，都要齋戒清明自己的心思不敢亂想，穿了乾淨的禮服來祭拜），洋洋乎如在其上，如在其左右（那就會感覺到是他洋洋灑灑的如在自己的頭上，如在自己的左右一樣）。」然後孔子又引用《詩經 .大雅.蕩之什》第七章的詩做引證說：「神之格思，不可度思，矧可射思（神明的到來，是不可用意識去測度他的。況且妄用胡思亂想來猜猜點點，那是更不可以的）。」「夫微之顯，誠之不可揜如此夫（這就是說明世間有隱微不可知的一面，但又有不可思議的明顯作用，只有用心意識的至誠，才能得到感應，不可以用不誠之心來揜蓋了自己的靈性）！」

      ——節錄：南公懷瑾先生原著 •劉雨虹先生編輯《話説中庸》（南懷瑾文化）P77-92

（20150403補充更新）