「悟」與「修」/胡松年 胡松年老師

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「悟」與「修」

/胡松年

      末學有時被人問到，我們修的是什麼？悟的又是什麼？悟與修之間，有何關係？現就末學膚淺的了解，加以敘述如下，恭請指正。

無上道體，本自圓成；妄想執著，以幻為真。

      佛性或菩提道體，一切眾生，本自具足，不假外求，可惜的是，只因妄想執著，以幻為實，故而不能證得，乃至生死輪迴，不得解脫。菩提道體的代表名稱很多，一般所謂的空性、實相般若、根本智、等等，都是指此而言，其乃不生不滅、不垢不淨、不增不減，不因你的修行而增長絲毫，也不會因你不修而有所損減，如如不移，永恆長存。其不是能修得成的，因為，修得成的東西，遲早一定也會壞掉。既然不是修成的，那又是怎麼得來的呢？答案是，根本不用去求，人皆有之，本自具足。所以應說是「悟」及，而非「修」得，悟者覺也，體驗到了，明白清楚了，像自夢中清醒，一切了然，不再迷糊了，也就是所謂的「明心見性」。故心經說是「無智亦無得」，悟道只是返璞歸真而已。若說還有一個「道」可得，即屬心外求法，而入了外道了。

      我們一個修行人，常常鼓勵說：「平日要好好修持，以期修得圓滿菩提。」這句話，嚴格說來，是否完全合乎邏輯？還有確商的餘地。

悟須頓悟，修必漸修，修悟之間，微妙複雜。

      菩提道體不是修得的，本來就在那裡，是要我們去悟得的，然「修」與「悟」之間，並沒有一加一等於二的直接關係，不是修了固定的一段時間，就一定會開悟。但兩者之間，卻有著間接而又錯綜複雜的因果關係。

      我們都知道，一個人之能夠開悟，必須要福德具足、因緣成熟，加以有善知識適時提攜一把、棒喝一聲，或經一突發外緣之刺激（如鐘聲或某一鏡相現前），令其頓時根塵脫落，能所俱寂，一念回機，而得開悟，明白了自己的本來，也就是宇宙的般若實體。

      既然我們的菩提實體，是無修無證的，那我們還要修嗎？如要修，又修個什麼?這是一個話頭。

      菩提道體雖然不可修得，但福德卻可以修得，禪定亦可修得。在此，可以分為兩部份來說，即是未悟之前修的是什麼？為什麼要修？以及悟道之後修的又是什麼？

未悟之前，如何起修？

      未悟之前修的是什麼？如前所說，道體與修不修，沒有直接的關係，以大乘的六度來講，此時修行以六度中的前五度為主，「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」四度，修的是福德資糧，資糧俱足了，同時修以「禪定」。由於我們的心地自無始劫來，累積了無數而深厚的塵垢，將自性之光明給埋沒了，而禪定的修持，有如一把掃帚，能有清掃心地塵垢的功能，待禪定有了相當的基礎，心地的塵垢也清除得差不多了，此時，還得要內外因緣成熟，如能巧遇善知識，當兒加一把助力，或一即時的外緣觸發，才有開悟之可能。由「修」到「悟」之間，並沒有固定的時刻表，依個人業習、因緣不同而有相當的差異，根器因緣好的快些，反之則遲緩些，有的可能要修了若干世以後，才有開悟的因緣。

      俗語說：「種瓜得瓜，種豆得豆」，這句話在仔細推究之下，不一定成立，因為如果因緣不足，種瓜不一定會得瓜，種豆也不一定得豆。但將這句話反過來說，卻是不變的事實，即「不種瓜則一定沒有瓜，不種豆也一定沒有豆」。所以我們還是要修，雖然修了不一定馬上會「悟」，但修了才有機會，不修則毫無可能，這是因果關係。但問耕耘，莫計收穫，旦旦行之，細水長流，福德資糧逐漸增長，禪定功夫與時加深，待水到渠成之時，一切執著放下了，「般若」自性的心地，則自然顯現，明心見性，將毫不費力。

悟後起修，不離禪定。

      見道了之後，修的又是什麼？大體來說，修的還是六度的前五度，所不同的是，現下的修持，已有了具體的方向，懷疑頓除，不再走冤枉路了。在布施、持戒等前四度上，依然如前，繼續累積福德資糧，但在禪定的修持上，卻與前大有不同了，此時不再盲修瞎鍊，禪定的修持，能與般若時時相應著，既不會是枯定，也不至走入狂禪。不僅在今後持續保任的功夫上要靠「禪定」，個人積習能否完全淨化，乃至法、報、化三身之能否圓滿成就，「禪定」的修為，是個主要的關鍵。這也就說明了，歷來有大成就的祖師與大德們，悟後為什麼必須有一段長時期閉關專修的道理。因為，悟後的修行，方能得力，才可算是真正修行。因此，「禪定」的修持，對已悟之人，更形凸顯重要了，禪宗所謂「不到重關不閉關」之說法，指的就是悟後方能得力起修。禪定並非般若，但般若卻離不開禪定，沒有禪定，即使見了道，也是枉然，剎那即逝，不能保任持續，悟了也等於未悟。其實見道並不難，難的是悟後的保任，悟道是頓悟，不須費力，放下即是，而禪定的修為是功夫，是點點滴滴的累積成長，是沒有捷徑可走的，必須有一番付出，才能有相當的成就，沒有人是可以例外的。不經一番寒徹骨，那有撲鼻梅花香。



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網友：
      六祖大师“本来无一物”喻“悟”，神秀大师“时时勤拂拭”喻“悟后修”；这样理解对吗？

胡老師：
     「本來無一物」是指眾生與萬物之本體，是我們須要證悟的所在。而「時時勤拂拭」不僅是悟後修的重點，而是我們任何時間修持的重點，凡夫與聖人均能用上。當然，聖人無須拂拭而自然清淨，但道理還是一樣。
      「本來無一物」是六祖針對神秀之偈而作，嚴格說來，在文字上還略嫌偏「空」，還不完全算是大乘之究竟。若僅以修持的觀點而論，「時時勤拂拭，勿使染塵埃」對一修行人來說，尤為重要。千萬不要小看這一句話！

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網友：
      请前辈指教：“万里无云万里天”是“空无边处定”吗？有实相境界吗？
      谢谢前辈！麻烦前辈！
      晚辈：简明

胡老師：
      「萬里無雲萬里天」還是個境界而已，所有的境界，無論好壞都仍在虛妄中，要知好境亦境，亦不可貪執，不貪執就很好，一貪執即落下乘，若作聖解，則即落群邪了。



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